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第六百七十章有为无为（第2页）

而若我们的心能装下这宇宙苍穹万物，至极之时，也就到是无的境界，可以称之为明道。

道若用言来表，也就有了其外形，可以用心感受。

如同这万物，如同这时节之变换一样，这都是道现，有形之物，却含无形之道。

从有明无，也就是师傅所言有欲而观道。”

“不错，禅儿所言正是道之两面，师傅之所以不想言，就是因为言而非道，妙不可言。

只是世间众生却又喜欢道学，追逐道之真谛，却又不得共法门。

而明道亦可与道存，与道相通，若世间之人皆能明道，就会依道而行，可这也只是理想之态。

而师傅之所以不得不言，也只是我之所言，只是道现，而非真道，故心有惶恐。

日后我与你所传皆是如此，我所观之道，未必就是你所观之，可却并不影响道之存在，你若欲明道，自当用本心观之。

师傅只是引路之人，而非道之本身。”

老子十分温和，也十分谦虚，对道始终保持着敬畏，保持着一种敬重，纵然是自己对道之所明已超凡脱圣，可一说起道还是十分卑下。

而且此时所言，也是对王禅十分高看，像是有遇知己一样，王禅能领悟他的道法，也是对他的认可。

而且老子传道，并不像其它人一样传教的东西，就必须让徒弟依自己所为，认为自己的所说所行是对的。

而老子只是传之以法门，至于王禅所能明什么道，却在于王禅，而非老子传教之人。

“徒弟谢过师傅，若不是有师傅明道之法门，徒儿也会与常人一样误入歧途，最后不仅不能明道，甚至会陷入无尽的迷茫之中，在道的万千世界之中受困于万千世界。”

“好好好，既然如此，那今日师傅再传你一些体会，权作与你自己思虑的引导。

天下人皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善已。

这句话的意思，就是说我们看到美的东西与事物，是因为有对这个事物一个评判的标准，就如同对美好的东西一样，如有人之美丑，人之善恶，有了美与善的标准。

那么也就会有了相反一面的标准，知道美与善，也就知道恶与不善是一个什么样子。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。

有生于无，无生于有，如果不是看到现在的万千世界之有，也不会想到道之本无，有极而无。

难相对于易生，相辅相成，难成之事，自然与容易之事相对，若无容易之事，世间也无难事，去此而失彼。

长与短相形成较，长相对于短而言才称之为长，短相对于长，才成其短。

可世间却也无绝长之长，绝长若短，都是相生的。

世间也无绝短之短，绝短若长，与大小之理一样，万千世界之大，大极至无。

高与下相对成映，无高自无低，就好像声与音相成，前与后相随一样，身前与身后，自以己为度，世间之物，相对而言，相对而成，这是一件永恒不变之事，就像阴与阳一样。

有阴才有阳，阴阳化一，一化无，有若男女，有若天地，有若水火。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。

生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。”

老子说完，看着王禅，而王禅则也是微微一笑道：“师傅高论，实让徒弟见识非浅。”

“禅儿，前面物物相对之说，本是这世间长存之理，你已习易理多年，自然容易明白，可后面这些，为何你却不问，世间之人总是会因此而误会，还以为我老子教人，是误人子弟，让人无所作为，你若明白，你来说与师傅听听。”

老子知道若论及阴阳，相生关系，这一点考不到王禅，普通聪慧之人也能有一听就懂，可后面的就十分生涩了，普通人难与领会其中之意，就算是聪慧之人，也难解，更会误解老子的意思。

（要正确理解这段道德经，其实要与上一章节里的关于道的定义及论述相关联才能得出正解。