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第21部分（第1页）

把它与本我和超自我区分开来，从而更好地揭示实际的自我具有的种种特征。

这个系统转向外部世界，它是知觉因此产生的环境，在它进行活动的时期，意识现象便在其中产生。

它是全部心灵机构的感觉器官；此外，它不仅感受来自外界的刺激，而且也感受产生于心灵内部的刺激。

我们几乎不需要寻找理由来论证这个观点；自我就是本我中由于接近外部世界并受其影响而改变的那个部分，它变得适合于接纳刺激，而作为一种防备刺激的保护物，其功能类似于

①弗洛伊德在很多地方都提到了这个差异。

尤其是在论“无意识”

的心理玄学论文（１９１５ｅ）第五部分和《超越快乐原则》（１９２０ｇ）第四章这两部分中，弗洛伊德把这个区分归功于布洛伊尔（Ｂｒｅｕｅｒ）；而且，他显然打算为《歇斯底里研究》（１８９５ｄ）第二节（Ａ）加一个脚注，以说明布洛伊尔的理论贡献。

在《无意识》一文中，弗洛伊德论述到，据他认为，这个区分代表了关于神经能量的性质，我们迄今为止所获得的最深刻的认识。

——英译注。

②这段关于本我的论述主要根据《无意识》一文第五节的内容。

——英译注。

把一个生命物质包裹起来的外皮的作用。

对外界的关系已成为自我的决定性因素；它承担了把外部世界要求传达给本我的任务，这对本我来说是一种幸运。

因为当本我盲目地追求本能的满足时，它就会无视最强大的外部力量，从而不可避免地导致自身的毁灭。

在实现这个功能时，自我必须观察外部世界，必须把关于外部世界的准确的图景贮存在它的知觉的记忆痕迹中，并通过实行“现实实验”

（ｒｅａｌｉｒｙ—ｔｅｓｔｉｎｇ）的功能，排除掉附加在这个外部世界图景中的任何来自内部的兴奋源的成分。

自我在本我的指令下控制着各种活动渠道；但是在需要和行动之间，插入了一个起到延缓作用的思维活动，在这期间，它利用了记忆的残余经验。

以这种方式，它废除了无限制地控制着本我中的事件过程的快乐原则，而代之以现实原则（ｒｅａｌｉｔｙｐｒｉｎｃｉｐｌｅ），该原则保证更高程度的确定性和更大的成功。

时间的关系——描述它很困难——也通过知觉系统引入到自我中了；几乎不用怀疑，知觉系统的工作模式，就是提供了时间观念起源的因素①。

但是，自我和本我之间的主要区别则是自我倾自于综合（ｓｙｎｔｈｅｓｉｓ）其内容，以便结合并统一它的各种心灵过程；本我完全缺乏这种结合与统一。

当我们不久开始论述心灵生活中的各种本能时，我希望我们将成功

①在《精神的拍纸簿》一文（１９２５ａ）的结尾，弗洛伊德对此阐述了他的看法。

——英译注。

地找到自我的这个基本特性的根源①。

它单独创立了高度的组织，这是自我为获取它的最好成就所需要的。

自我从知觉本能发展到控制本能；但要想控制本能，自我就必须能够作为本能的（精神）代表，为本能在一个重要的集合体中安排好恰当的位置，并将其纳入一个有条理的联系中。

用一句通俗的话来说，自我代表了理性和机智、而本我则代表不驯服的热情。

到目前为止，我们已经对自我的优点和功能有了印象；现在可以考虑自我的另一方面了。

自我毕竟只是本我的一部分，这一部分因接近外部世界，受到它的危险和恐吓，发生了有利于本我的改变。

从动态的观点来看，它是软弱的，它从本我中借来了能量。

我们并非完全没有察觉到这些方法——我们也可以称它们为诡计，用这些方法它进一步从本我中榨取了一些能量。

例如，这些方法中的一种就是自我以实际的或被放弃的对象自居。

对对象的精神专注来自于本我的本能需要。

自我必须首先注意这些需要。

但是通过以对象自居，自我便取代了对象，而使自己受到本我的欢迎，并试图使本我

①事实上，弗洛伊德在这些讲演中没有再回到这个题目上来。

《抑制、症状与焦虑》第三章对自我的这个特征曾有详细论述。

虽然弗洛伊德在晚期著作中（例如《非专业分析的问题》第二章中的许多段落）很强调自我的综合倾向，但在对自我的最早的描述中，却没有明确使用这个概念。