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第15章（第1页）

同样是孟子的这个意思‐‐劝梁惠王行仁义政治的意思，假如换了当时另外一些游说之士，例如苏秦、张仅这一班所谓纵横家的谋略之士来说，那么他们就绝对不会像孟子那样直截了当地说出来，去拂逆梁惠王的意思。

这一班人，一定会拐另一个弯，婉转地对梁惠王说：&ldo;我有一个使你得到最大利益的长远之计，你梁惠王想不想听?&rdo;这样先卖一个关子，吊梁惠王的胃口。

等梁惠王很想知道究竟怎么回事的时候，他才慢条斯理地说，现在天下是如何混乱，道德沦丧，人人都在渴望仁义。

你不妨如何利用仁义，如何以仁义为口实，颁布一些政令，那么天下的人民都到你魏国来了。

你有这许多人民，领土也会增加，国家富强，自然就完成你的霸业了……等等，迎合梁惠王的心理，诱导他听从他们的说辞，慢慢实行仁义的政治。

当然，还有一个主要原因，是为了自己有进身之阶。

第二，无论东方或西方，任何一种文化、一种学术思想，都是以求利为原则。

如果不是为了求利，不能获利的，这种文化、这种思想，就不会有价值。

从哲学的观点看，一切生物，都有一个共同的目标，就是&ldo;离苦得乐&rdo;。

饥饿是苦，吃饱了则得乐。

疾病是苦&ldo;，医好了则乐。

天气太热则苦，到树荫下乘凉，或到有冷气的房子里，全身清凉则乐。

一切生物的一切行为动态，目的都在&ldo;离苦得乐&rdo;，也就是我们中国文化《易经》上的&ldo;利用安身&rdo;，也就是现代观念想办法在我们活着时，活得更好。

像设法利用太阳能，净化空气，防止水源的污染，目的都是使我们好好地活着，这些都是《易经》中所说的&ldo;利用安身&rdo;。

所以任何文化，任何学说思想，如不能求利，没有利用价值，则终必被淘汰。

即如宗教家们的修道，也是为利。

修道的人，看起来似乎与人无争。

实际上出世修道的宗教家，是世界上是讲究牛求自利的人，他抛弃世间一切去修道，修道为了使自己升天或成佛，这也是为了自已。

虽然说自利而后利他，那也只是扩充层次上的差别，其唯利而图是一样的。

为了升天成仙之利而修道，这也是为了利。

自从孟子讲仁义，强调了义利之辨以后，影响到后世的重视义利之辨，而渐渐地，后世的义利之辨，又与自私无私之别，混为一谈，以为&ldo;义&rdo;与&ldo;无私&rdo;同义，&ldo;利&rdo;与&ldo;自私&rdo;不殊。

因此汉唐以来，儒家的义利之辨，大多混淆了私与无私之别，两者分不开来。

所以谈义利之辨时，往往在逻辑上就会夹缠不清，而使我们现在的一些人仍然弄不清楚，乃至于产生&ldo;儒家思想没有什么了不起&rdo;的错觉。

因为后世受此影响，每谈义利之辨，就成了谈有私与无私之辨。

遂进一步牵涉到中国文化思想的中心，乃至牵涉到人类文化的中心，尤其是政治行为的中心‐‐公与私之辨的问题。

以我们春秋战国的历史文化来说，关于公与私之辨，有两派极端相反的思想。

一为墨子，一为杨子。

其实他们都由道家的思想脱胎演变而来。

墨子讲&ldo;义&rdo;，但是墨子讲的，和孟子讲的，虽然同为一个&ldo;义&rdo;，却有不同的观念，含义上是有所差异的。

墨子讲的义，是主张摩顶放踵以利天下，从头顶到脚底，都可以放弃自己而去为别人谋利，是彻头彻尾的牺牲自我，以利别人。

而杨子‐‐杨朱的思想，则与墨子绝对相反，他主张&ldo;拔一毛而利天下，不为也。

&rdo;但并不是我一毛不拔，而你却该全部给我。

他是主张天下每一个人都是这样一毛不拔，都能不妨害他人的利益，才为自己的利益着想，假如能做到这样，又是另外一种社会形态了。

如果把墨子和杨子两人的思想，作一番仔细的研究，那会怎样呢?依墨子的思想，要想天下人，人人都自我牺牲，只图利他人，这是做不到的。

那么依杨子的思想，普天之下，每一个人都只为自己利益着想，绝对不为别人的利益牺牲一根毫毛，那是否做得到呢?答案很明显，那当然是不行。

人类可真是奇妙的动物，固然自私的心理人人免不了。

但若要自私到这个程度，却也没有人做得到，更不可能全人类都这样做。

反之，要人人都大公无私，也难做到。