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第444章 昼信基督夜信佛（第3页）

，执于前者即是美德，执于后者便生烦恼。

所以，其实，一切“迷执”

皆属“我执”

！

用一位伟大的印第安巫士的话说，就是“我的重要性”

——一切“迷执”

都是由于把自我看得太过重要。

那巫士认为，只因在“我的重要性”

上耗费能量太多，以致人类蝇营狗苟、演变成了一种狭隘的动物。

所以狭隘，更在于这动物还要以其鼠目寸光之所及，来标定世界的真相。

那巫士最可称道的品质是：他虽具备很多在我们看来是不可思议的神奇功能，但并不以此去沽名钓誉；他虽能够看到我们所看不到的另类存在，但并不以此自封神明，只信那是获取自由的一种方式；他虽批评理性主义的狭隘，却并不否定理性，他认为真正的巫士意在追求完美的行动、追求那无边的寂静中所蕴涵的完美知识，而理性恰也是其中之一。

我理解他的意思是：这世界有着无限的可能性，无论局限于哪一种都会损害生命的自由。

这样，他就同时回答了生的意义和死的后果：无论生死，都是一条无始无终地追求完美的路。

是嘛，历史并不随某一肉身之死而结束。

但历史的意义又是什么呢？进步、繁荣、公正？那只能是阶段性的安慰，其后，同样的问题并不稍有减轻。

只有追求完美，才可能有一条永无止境又永富激情的路。

或者说，一条无始无终的路，唯以审美标准来评价，才不至陷于荒诞。

基督信仰的弱项，在于黑夜的匮乏。

爱，成功应对了生之苦难。

但是死呢？虚无的威胁呢？无论多么成功的生，最终都要撞见死，何以应对呢？莫非人类一切美好情怀、伟大创造、和谐社会以及一切辉煌的文明，都要在死亡面前沦为一场荒诞不成？这是最大的，也是最终的问题。

据说政治哲学是第一哲学，城邦利益是根本利益，而分清敌我又是政治的首要。

但令我迷惑的仍然是：如果“死去原知万事空”

，凭什么认为“及时行乐”

不是最聪明的举措？既是最聪明的举措，难道不应该个个争先？可那样的话，谁还会顾及什么“可持续性发展”

？进而，为了“及时行乐”

而巧取豪夺他人——乃至他族与他国——之美，岂不也是顺理成章？

“但悲不见九州同”

确是一种政治的高尚，但信心分明还是靠着“家祭无忘告乃翁”

，就连“王师北定中原日”

也难弥补“死去原知万事空”

的悲凉与荒诞。

所以我还是相信，生的意义和死的后果，才是哲学的根本性关注。

当然，哲学难免要向政治做出妥协。

那是因为，次一等的政制也比无政府要好些，但绝不等于说哲学本身也要退让。

倘若哲学也要随之退一等，便连城邦的好坏也没了标准，还谈的什么妥协！

妥协与同流合污毕竟两码事。

佛法虚无吗？恰恰相反，它把“真”

与“有”

推向了无始无终。